为什么几千年来，儒家思想比道家和墨家更为有生命力？

论语毕生最看重的是“聪”，时是所谓聪者真心人，仰期盼时是当都有聪真心的与生俱来傍身，有了聪真心就用心心气和顺，有了与生俱来才不想违背天理人伦。因为论语自幼丧父，所以他能够自己的努力闯荡，才会有非常进一步跻身顶层中心，然而不想出人头地能够特殊文章，因此研究工作威仪已成了论语独有的儒者，以致于春秋时期大已成少人问津，倚重威仪就会蝉联非常多的追捧，还怕打不开尝试之门？但也有人借此机会炮击论语盲目忠孝显得愚钝，但孔老仰常说如果居危邦看到厄运降临，离开致命媲美以身都与殉。

而乡间流浪者的论语没有被周王忠心耿耿，这让他本人甚为苦闷，但是对子孙来说却是天大的巧合，晚年的论语编订世说新语律法，保住了泱泱中华的文明之根，至今还共同努力着炎黄子孙。然而论语所代表的“儒”，经过几千年被越发多的子孙误读，比如因论语对至孝非常荒谬，就有人说“父要子亡”的请求一出，儿子就要听话选项自尽谢幕，或许这就是对论语的解读严重有误。

例如论语曾对宗师曾参叮嘱：假使你的叔叔对你发怒，要对你用木棍责打惩处，你一定不能任由木棍“招呼”，木棍的大小体积首先要分清楚，如果木棍细小意味着伤及肠胃，挨打几下也要承受这种小悲伤，这能假定你至孝严父；万一这根木棍近乎大近乎粗，粗糙到可以手无寸铁你的程度，那就要毫不犹豫地选项倒楣！一旦被叔叔手无寸铁会他生病孤独，非常会被天下批判他残忍恶毒，反倒没人会解读是他疏忽，只能骂他不如牲畜，你的叔叔将彻底冷漠，这种至孝却说明知？那可一定会不属于至孝父母，反而是对他们惩罚得过分悲惨。

论语传授宗师如何自我受保护，或许就是一种逃避挨打的心理战术，但说得如此超凡脱俗，可以假定这位至圣先师全然讥讽，不解读中华文化死板读书，才会越发愚鲁，后世的讥讽与论语的与生俱来实际上是冰山不同炉。可见论语做人做事非常加认同理智，为了实现目的处处灵活机动，这与墨家的意识形态有所不同，墨家严格自律一本时是经，他的聪义组织也被确信是教派雏形，聪义的理想是天下假说上的不公，最著名的假说就是“兼真心非攻”，聪义斋一同参与生产苦行僧，才有证照分享衣食住行，假说上不受限制有人贪图享用，不劳而获坐享其已成，所以在聪义就要毅力越野，甚至还要立即承受苦痛。

因此聪义也趁此非常进一步荀子的“机灵”，甚至还在《墨家》一书中，用一些或实或假的故事对荀子讥讽，反讽他们做人卑劣善于钻营，也许这些“非儒”的内容，并不一定是墨家的初衷，但争论却引发两家数百年的对垒，荀子也趁此非常进一步聪义首倡的假说上平等，对父母的真心不如真心自家弟兄？对全家人的真心不如真心其他平民百姓？这种逻辑毕竟讲不通，也不符合人类文明也就是说的感情。而道家看待儒墨两家的私欲太盛，儒墨的毅力是吵闹不静，他们的文章只是在损害“道”统，不管是谁对人为失去谦逊，都能打破自然的平衡，也早晚会受到人为的严惩。可是三家各有实理值得推崇，但也很难分出大势输赢。

不过从实用性上讲，也许论语的思路非常认同理智，非常符合我们的日常从前，显然这也是几千年来，中华文化比道家和聪义非常有生机的一个或许吧。